權威、理智與心靈
宗教與神學之間那種親密關係的確切本質，並非總能被人察覺。有時，宗教被視為神學的直接產物；更常見的情況是，神學被認為是直接建立在宗教之上。事實上，儘管兩者持續地相互影響，但彼此皆非對方的創造。它們是同一組真理在不同領域中平行發展的產物。宗教是我們賦予宗教生活的名稱；神學則是我們賦予系統化宗教思想的名稱。兩者皆非對方的產物，而是宗教真理在生活與思想這兩個領域中運作的結果。兩者缺一不可。若非敬虔之人，便無法成為真正的神學家；若對神學概念一無所知，亦無法過敬虔的生活。人是一個整體；那臨到人的宗教真理，必然會影響他所有的活動，否則便毫無影響。然而，宗教與神學在它們共同的根源——宗教真理——中找到了最深層的連結。關於神、祂的本性、祂的旨意、祂的計畫之真理，是宗教與神學共同立足的根本事實。因此，神的真理是世上最偉大的事物。我們的信心、盼望與愛，皆建立於其上。我們藉此得蒙歸正與成聖。我們所有的宗教，正如我們所有的神學，皆仰賴於此。
有三種媒介或管道，將神的真理帶給人並使其成為人的所有，好讓它能影響人的生活而使其具有宗教性，或讓它在人的思想中被系統化而產生神學。這三種溝通的媒介或管道，簡言之，即是權威、理智與心靈。它們之間的關係並非單一依賴，即不能捨棄其二而獨尊其一。在任何健全的宗教與任何真正的宗教思考（即神學）中，這三者都必須參與其中，並作為我們宗教與知識的直接來源，和諧地共同運作。因此，若高舉其中任何一者而相對排斥其餘兩者，將會損害我們的宗教生活與宗教思想，使兩者皆變得片面且畸形。除非這三種溝通真理的來源能完美地相互作用，否則我們無法擁有對稱的宗教生活或真正的神學。
誠然，有人或許會辯稱這三者最終可歸結為一；且以幾乎同樣合理的論據，認為這唯一的真理管道可以分別在上述三者中找到。例如，有人可能主張，我們對理智運作過程的信心，以及對情感表達的確信，最終皆建立在神的信實之上；因此，歸根結底，權威才是我們關於神之資訊的唯一來源。我們所知的，僅是神所告訴我們的，以及祂告訴我們的方式。同樣地，亦有人可能主張，權威的所有指令皆是針對理智而言，而理智也是探究情感含義的唯一工具；因此，我們所有的知識來源最終都歸結為這一個來源——理智。我們所知的，僅是我們理智所掌握並為我們建構的內容。再者，亦有人可能爭辯說，並非邏輯理性，而是生活的現實、我們向上的追求、我們對依賴與責任的感受，提供了我們與神之間的接觸點；若沒有這些，權威的所有雷霆萬鈞之勢，以及思想在神聖領域中的所有探索，對我們而言，就像對盲人談論色彩一樣，既不可理解，也無法產生作用。這些說法各有其真理之處，但它們並不足以證明我們只有一種途徑能接觸神聖事物，反而強調了一個事實：這三個來源彼此交織、相互作用，以至於我們不能為了將其中之一視為我們關於神與神聖事物之知識的唯一管道，而誇大其詞並排斥其他來源。
若誇大權威原則而貶低其他兩者，將使我們陷入傳統主義，並最終使我們束手就擒，淪為特權階級那種不負責任的教條主義之奴隸。這正是羅馬教會所走過的道路，其結果便是對權威的盲目順從：首先是對無謬教會的指令，接著是對無謬階級的指令，最後是對無謬個人的指令。在這種情況下，心靈與理智在傲慢的權威面前皆不被允許發言；人們被要求順從地接受，單憑權威，即便這些教導違背了他們最基本的直覺（如變質說），或觸犯了他們最深層的情感（如贖罪券的使用）。
若誇大理智原則而貶低其他兩者，將使我們陷入理性主義，並使我們無助地受困於純粹邏輯理解的掌控之中。理性主義者遵循了這條道路，其結果便是建立起無數個僅憑理性能力作為唯一憑據的先驗（a priori）體系。在這種情況下，無論是啟示還是良心，都不被允許對冰冷的理智公式提出抗議；一切事物皆按照先驗幻想的要求被重新建構，人們被要求拒絕承認一切無法立即提出證明的事物，即便神已開口宣告其真理（如三一神論），或心靈已起來回應說「我感受到了」（如原罪）。
若誇大心靈原則而貶低其他兩者，將使我們陷入神祕主義，並將我們交給靈魂中起伏不定的情感潮流之欺騙。神祕主義者走過了這條道路，其結果便是相互衝突的啟示之碰撞，以及對人類最病態想像的神化。在這種情況下，無論是啟示聖言的客觀真理，還是對理性思考的堅持，都不被允許制止一個自以為神聖的靈魂所做的狂野夢想，也不被允許制止將我們最軟弱的情感與神強有力的聲音混為一談；人們被禁止用正確的理性來澄清他們粗糙的幻想（如與神合一的教義），或被禁止相信神對其自身本性所做的見證（如關於祂的人格）。
因此，當權威被過度推崇而淪為傳統主義，理智被膨脹為理性主義，心靈被淹沒於神祕主義時，它們同樣說明了片面建構的危險。權威、理智與心靈是真理三角形的三個邊。我們可以在任何具體的運作實例中觀察到它們是如何相互作用的。聖經中的權威提供了被理智所接收並作用於心靈的內容。聖經的啟示並非止於理智。它們被賜下不僅僅是為了啟發心智。它們是透過理智被賜下，以美化生命。它們最終作用於心靈。再者，它們在影響心靈時，並未讓理智置身事外。單憑理智運作，無法完全理解這些啟示。屬血氣的人不能領受神聖靈的事。它們必須先轉化靈魂，才能被理智完全領悟。唯有在生活中實踐，才能真正理解。因此，「信以致知」（Believe that you may understand）這句話具有最充分的效力。除非經歷了這些真理在生命中的大能，否則無人能從理智上掌握權威啟示的全部含義。因此，為了使關於神聖事物的真理能被充分理解，並與真正的神聖真理體系結合，它們必須：第一，在權威的聖言中被啟示；第二，在聖潔的心靈中被經歷；第三，由成聖的理智所建構。唯有當這三者結合時，我們才能擁有真正的神學。同樣地，為了使這些真理能被領受，並在我們裡面產生活潑的宗教，它們必須：第一，在權威的聖言中被啟示；第二，由健全的理智所領會；第三，在受教的心靈中被經歷。唯有當這三者結合時，我們才能擁有充滿活力的宗教。